一、荀子·君子篇译注
君子
天子无妻①，告人无匹也②。四海之内无客礼，告无适也③。足能行，待相者然后进④;口能言，待官人然后诏⑤。不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功，告至备也。天子也者，执至重，形至佚，心至愈⑥，志无所诎，形无所劳，尊无上矣。《诗》曰：“普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣。”⑦此之谓也。
[注释]①妻：有“齐”的意思，但天子至高无上，不能有人与他齐等，故天子之妻称“后”，不称“妻”，所以说“天子无妻”。②告：言。③适：往。言天子以天下为家，没有外出做客的情况，故“无适”。④相者：赞礼的人。⑤官人：传达命令的官员。⑥愈：通“愉”，愉快。⑦“《诗》曰”句：见《诗经·小雅·北山》。率，循。滨，涯。
圣王在上，分义行乎下，则士大夫无***之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，莫敢犯大上之禁①，天下晓然皆知夫盗窃之人不可以为富也②，皆知夫贼害之人不可以为寿也，皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道，则人得其所好焉;不由其道，则必遇其所恶焉：是故刑罚綦省而威行如流。世晓然皆知夫为奸则虽隐窜逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而请。《书》曰：“凡人自得罪。”③此之谓也。
[注释]①本句当为“莫敢犯上之大禁”。②人：当为衍文，下同。③“《书》曰”句：引文见《尚书·康诰》，但文义与今本《尚书》不尽相同。
故刑当罪则威，不当罪悔;爵当贤则贵，不当贤则贱。古者刑不过罪，爵不逾德①，故杀其父而臣其子，杀其兄而臣其弟。刑罚不怒罪②，爵赏不逾德，分然各以其诚通。是以为善者劝，为不善者沮③，刑罚綦省而威行如流，政令致明，而化易如神。传曰：“一人有庆，兆民赖之④。”此之谓也。乱世则不然：刑罚怒罪，爵赏逾德，以族论罪，以世举贤。故一人有罪而三族皆夷，德虽如舜，不免刑均，是以族论罪也。先祖当贤⑤，后子孙必显，行虽如桀、纣，列从必尊，此以世举贤也。以族论罪，以世举贤，虽欲无乱，得乎哉?《诗》曰：“百川沸腾，山冢崒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡憯莫惩!”⑥此之谓也。
[注释]①逾：过。②怒：超过。③沮(jǔ举)：阻止。④兆：数量单位，十亿为一兆。⑤当：通“尝”，曾经。⑥“《诗》曰”句：见《诗经·小雅·十月之交》。冢，山顶。崒(cuì翠)，通“碎”。憯(cǎn惨)，乃。
论法圣王，则知所贵矣;以义制事，则知所利矣。论知所贵，则知所养矣;事知所利，则动知所出矣①。二者，是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，无所往而不听，知所贵也。桓公之于管仲也，国事无所往而不用，知所利也。吴有伍子胥而不能用，国至于亡，倍道失贤也。故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。故尚贤使能，等贵贱，分亲疏，序长幼，此先王之道也。故尚贤使能，则主尊下安;贵贱有等，则令行而不流②;亲疏有分，则施行而不悖;长幼有序，则事业捷成而有所休。故仁者，仁此者也;义者，分此者也;节者，死生此者也;忠者，悖慎此者也③。兼此而能之，备矣。备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能而致善用其功。有而不有也，夫故为天下贵矣。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒;其仪不忒，正是四国。”④此之谓也。
[注释]①动：当为衍文。②流：通“留”，滞留。③惇(dūn敦)慎：敦厚真诚。④“《诗》曰”句：见《诗经·曹风·尸鸠》。
【鉴赏】在封建社会的等级体系中，荀子把君主的地位提升到了一个至高无上的位置，“天子也者，执至重，形至佚，心至愈，志无所诎，形无所劳，尊无上矣。”既是如此威严尊贵，臣子自当为之殚精竭虑，事无不从：“事人而不顺者，不疾者也;疾而不顺者，不敬者也;敬而不顺者，不忠者也;忠而不顺者，无功者也;有功而不顺者，无德者也。”(《臣道》)荀子这种对君主的态度，与孔、孟有很大的差别。孔子关于事君有一段对话：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何?’孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。’”(《论语·八佾》)很显然，孔子在这里谈到对君主尽忠是有对君主的要求在先的。而孟子接着孔子这番话说出“君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”(《孟子·离娄下》)，则更是义正辞严，畅快淋漓。对比之下，荀子与孔、孟在尊君这一观点上的差距不可谓不大。但值得注意的是，这种差距是建立在对于君主贤能的欣赏与要求之上，而非一味地对西周以来那种世卿世禄的封建等级的维护。在荀子看来，君为一国之主，“百姓之力，待之而后功;百姓之群，待之而后和;百姓之财，待之而后聚;百姓之势，待之而后安;百姓之寿，待之而后长”(《富国》)，他一个人肩负着整个社会的盛衰成败，心系着普天子民的安危祸福，故不可不尊。
尊贵和圣治相伴，高位与责任共生，在悉心维护天子权威的同时，荀子并不忘谆谆引导天子尊崇先王之道，“尚贤使能，等贵贱，分亲疏，序长幼”，做好一个天子的分内之事。在这里荀子将任贤特别提出，通过对比齐桓公能重用管仲故使民富兵强、吴王夫差不愿听从伍子胥的意见遂致国破身亡的历史之后，得出“故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡，古今一也”的结论，既有铁证，也有论述，将贤人的重要性谈得再清晰不过。与孟子说“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣”(《孟子·公孙丑上》)，只从用贤的有利之处来对君主作出规劝不同，荀子论及此，字里行间还隐隐透出些许警告的意味：如若不用贤，结局就是亡国，自古至今，没人躲得过，谅君主们想不动容都难吧。
其实，不管是提倡尊君，还是推崇贤能，荀子的目的只有一个，那就是创建他心中的理想社会。在这个社会里，上能政通人和，下可各得其所，俯瞰仰瞻，一样井然有序。
二、中庸第62课***君子不赏而民劝
今天我们学习的是中庸的第62小节，《诗》曰：“奏假[gé]无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇[fū]钺[yuè]。
今天中庸带我们学习的这一篇诗经的原文，出自的是《诗经》的商颂《烈祖》。
“奏假[gé]无言，时靡有争。”其中这个假是通假字，通表格的格。是祈祷的意思。靡是没有的意思。所以奏假[gé]无言，时靡有争。表达的是：默默无声的祈祷，现在不再有纷争。那历史背景就是说：在商朝的时候，人们祭祀祖先盛况，通过默默无声的祷告来托起祭奠时候那份庄严和肃穆。
那对于这样一种景象，中庸是这样描述的：是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇[fū]钺[yuè]。鈇[fū]钺[yuè]就是一种大型斧头，在古代的时候是一种兵器，但是到了周朝已经发展成了一种利器，象征的是一种赏罚。所以这一句话字面的意思就是说，君子他不用赏赐百姓，百姓就会自发的努力。君子不用发怒，老百姓也会向见到刀斧刑具一样的畏惧。
所以奏假[gé]无言，时靡有争。《诗经》把默默无言的祷告和没有纷争放在了一起，给我们呈现的是一位优秀的不大会说太多话的领导者，甚至是一位在背后默无声息完成了工作，不与他人争功的一份领导者的形象。孔子也有这样的教诲：君子欲讷于言而敏于行。君子说话的时候应该谨慎而行动却要敏捷。我们看其实引领他人不必需要通过他人说过多的话来表现自己，关键是做好眼前的工作，让事实胜于雄辩。
那接下来，是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇[fū]钺[yuè]。我们看在日常的工作和生活工作当中，我们往往都是通过激励和惩罚的办法来做管理，但通过学习这句原文，君子不用通过物质激励就能激发百姓的奋发努力，不用惩罚就能让民众心生敬畏。所以我们明白了，仅仅是用激励和惩罚的方式做管理，就已经不是最高明的做法了。我们也都有这样的体会，仅仅是为了赢得奖励或者说迫于惩罚而去遵从管理的时候是难以持久的。
那么一位真正的领导者和管理者又究竟该如何去做呢？《道德经》当中老子也有这样的教诲：不见可欲，使民心不乱。不让自己去追求那些显而易见的欲望，这样民众的心才会安定。所以我们其实可以去追问自己的是，在面对他人的时候，有哪些见了可欲的地方，也就是有哪些地方表现出了我们的贪心和贪利，或者激发了他人的贪心贪利。因为我们知道，如果是除去了这一份贪心贪利，自然就不会再与他人争名夺利。或者说去试图证明自己的价值了。这样做往往是适得其反，当然我们绝对不是去一概而论的批判赏罚，而是要如何去学习赏罚有道。比如孔子就教诲我们：小惩而大诫，此小人之福也。意思是说，受到小的惩罚，而获得大的告诫，这是一种幸运。比如有些小孩子，会做一些危险的事情，这时候作为家长可能会选择狠狠的来批评孩子，虽然这样的惩罚会让孩子感觉到有些恐惧，但是这毕竟不是一种太大、太严重的一种惩罚，却能够让孩子在内心当中深深的铭记住，有一些危险的事情，是绝对不能做的。其实，这都是通过外在的合理的惩戒，来引导内在的成长，当问题还小的时候就能够防微杜渐，不放过一丝不好的起心动念。所以真正的赏罚之要，关键还要去建设，我们人人都有的一颗是非之心。
当年的阳明先生治理南赣，其实并没有去颁布特别严的奖惩措施来规范百姓，而是首先制定了一套《南赣乡约》来化育百姓。由当时的村民相互劝勉善行，又用委婉的方式能够指出某些村民的问题，所以通过轻松但是又隆重的形式，让表现好的村民在心中升起崇高感，同时也让做的不足的村民产生一种自然而然的惭愧心和迫切的想要改过成长的渴望，就是通过这样日积月累，天长地久的积累，南赣地区的百姓也逐渐的更加明辨是非了，不但是没有了往日的争讼成风，而且开始讲信修睦，形成了更加宽厚和淳朴的民风。所以我们不论是在之前我们的中庸原文当中，就已经学习过的夏、商、周三位圣贤君王的礼乐制度，还是孔子删述六经，为后人正本清源，我们看每一个时代具体的内容虽然不尽相同，但是圣贤都是通过礼乐这样近教的方式，潜移默化中建设着百姓明辨是非的能力，引导大家向善向上。
最后再次回顾今天的原文，《诗》曰：“奏假[gé]无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇[fū]钺[yuè]。
一位真正的君子，他无须与人争辩，即可通过不言之教，建设他人明辨是非的能力，从而超越赏罚而引领他人前行。